前言：

        腓立比的教會，是使徒保羅在第二次在歐洲馬其頓地區的旅行佈道時所建立的。教會的最初成員有在腓立比賣紫色布的呂底亞一家人（徒16：14-15），及腓立比地區羅馬監獄的禁卒一家人（徒16：25-34）。

        腓立比教會在保羅往後的傳道生涯中，給他多方面的幫助。因此保羅在腓立比書中幾次提及教會的愛心及資助（腓2：25；4：15-16）；同時他也在書信中幫助腓立比的信徒如何活出「行事為人與基督的福音相稱」（腓1：27）與「靠主常常喜樂」（腓1：26；2：18、29；4：4）的見證來。

        保羅在此書中用了四次的「喜樂」（Joy, chara , 腓1：4、25；2：2；4：1），八次的「歡喜」（rejoice, chairo, 腓1：18二次；2：17-18；3：1；4：4二次、10），及三次的「glad」（喜樂的類似字, sugchairo, 腓2：17-18、28）；此外也用了三次與喜樂有相關的「誇口」（可翻譯為glad, boast, glory, kauchema, 腓1：26；2：16；3：3），來表達出他心中對腓立比信徒的期望，就是要信徒常常保持「在基督裡喜樂的心」（腓4：4、7），使眾人在信徒的生活之中看到他們與眾不同的處世心態（腓4：5）。

        保羅的這種「我為基督已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」的生命最高準則，就是由此與眾不同的處世心態：「在基督裡喜樂的心－因我活著就是基督，我死了就有益處」（腓4：4、7）而來的，並激勵他能專一的忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，也是他能在各種景況，都能喜樂的為基督及傳揚福音而活的祕訣。

        保羅的一生都在見證他所信與所傳的（腓1：21、29-30；2：5-11；3：12），並且他也祈求腓立比的信徒也能效法他的榜樣（腓3：17；4：9），就是像他所切慕所盼望的，沒有一事叫他們羞愧，只要凡事放膽，無論是生、是死，總叫基督在他們身上照常顯大。並且保羅也祈求信徒能和他一起經歷人生最大最美的喜樂（腓1：25、26；2：17、18；4：4、10），就是為基督及福音而活的喜樂，並靠主結滿仁義及福音的果子（腓1：11；4：17），叫榮耀稱讚歸於神。(H. F. Liu)

1:1：作者與收信人

        a. 保羅自稱是基督耶穌的僕人

        比較保羅寫給教會的公開信，如以作者身份而論，有時會以耶穌基督使徒的權柄（如羅馬書、哥林多前後書、加拉太書），或以耶穌基督僕人的宣稱（如腓立比書），或僅以個人的名義發函（以單一個人名義、或連同其他人一起發函）。

        在保羅書信中，保羅與其他同工聯名寫信的有哥林多前後書、腓立比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前後書、腓利門書等七卷書；而其中與提摩太聯名發函的就有六卷書，可見保羅如何的看重與提攜年輕的提摩太。在保羅與提摩太（或加上另一同工）聯名寫信的六卷書當中，保羅稱提摩太為兄弟的有三次，直稱其名的有二次。最特別的一次，就是在腓立比書中 1:1 ，保羅與提摩太並稱為耶穌基督的僕人（Paul and Timothy, the servants of  Jesus Christ）。主因是提摩太在保羅在羅馬坐監時間，服事保羅，與保羅有非常親密的關係（腓2：19-23），保羅視他為事奉主的父子搭檔（腓2：22），一同配得耶穌基督僕人的尊榮，就如同摩西被神稱為「我的僕人摩西」一般（民12：7-8）。

        主耶穌的弟弟雅各及猶大，他們在給教會的書信中，不敢自稱為主的兄弟，也以耶穌基督的僕人謙稱自己。的確，人在與神同等、神的兒子、復活升天的主、具有超乎萬名之上的名的耶穌基督面前（腓2：9-11），能作事奉基督的僕人，是何等的蒙恩。保羅在此並不向腓立比信徒強調他使徒的位份，乃是他們對他是常順服的（腓2：12），不像哥林多及加拉太的教會，他們挑戰保羅使徒的身份與權柄（林後10：8-14；加2：6-8）。

        這裡的僕人希臘文的原意為奴隸（slave, doulos）。奴隸是指終生要服役於主人權下的傭人，他沒有個人的自由意志及行動的自由，要完全聽命於主人的吩咐，滿足主人的要求，討主人的喜悅；同時他的需要，也完全仰賴主人的供應。在保羅當時所處的大環境中（指羅馬政權統治之下的地中海四境），約有三分之一的人是處於為人管轄，作奴隸的狀態，同時也受到人的輕視。

        但為何保羅要以耶穌基督的奴隸來自稱呢？原來神的恩典（救恩）改變了奴隸的意義。以廣義而言，任何尚未蒙恩得救的人，都是罪的奴僕，其結局就是永遠的滅亡（羅5：12-13、21；6：6、12-23）。信徒藉著主耶穌基督在十字架的代贖，使罪身滅絕，不再作罪的奴僕，將自己及肢體獻給神作義的奴僕，以致於成聖，並結出成聖的果子，結局就是永生（羅6：5、6、13、16-23）。

        因此凡事奉主的人，只有對主完全的順服忠心，像奴隸事奉主人一樣，並將自己的肢體與身體當作活祭獻給神（羅6：13；12：1），必能結出成聖的果子，並靠著基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸於神（腓1：11）。靠基督結出仁義的果子（filled with the fruit of righteousness），是表明此種果子是從耶穌的生命來的，是因為人披戴基督（加3：27），及讓基督在他裡面掌權活出來的生命見證（加2：20），他們生命所要所彰顯的是神、是基督（腓1：20），不是要彰顯自己，於是能叫眾人把榮耀稱讚歸於神。能作到如此，將來見主面時，就沒有一件事情因向主交不了賬而帶來羞愧。

        b. 在基督裡的眾聖徒

        保羅稱腓立比的基督徒為「在基督裡的眾聖徒」。在希臘文中聖徒（saints, hagioi）不是說一個人完全沒有過錯，而是指此人因耶穌基督的救贖，在基督裡已被稱為義，並分別（set apart）為聖歸給神了。所以聖徒是指一個罪人蒙恩得救後，他在地位、主權及生命目標上都產生了徹底的改變。保羅也稱哥林多的信徒為聖徒，但他教導他們要分別為聖，活出聖徒的生命與見證。於是他教導他們說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎（地位改變）？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的，並且你們不是自己的人（主權改變），因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神（生命焦點改變）」（林前6：19-20）。又說：「原來基督的愛激勵我們，…… 並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」（林後5：14-15）。

        c. 諸位監督與執事

        保羅稱某些腓立比的信徒為監督、執事。希臘文監督（overseers, bishop, episkope）是指教會中的領袖，就是教導與牧養會眾的傳道人，有時也稱為長老（elders, presbuteros, 徒20：17、28；提多1：5、7）。保羅在提摩太前書 3:1-7 中就提到神選召監督或長老的資格。希臘文執事（deacons, minister,  diakonos）是指志願的像僕人一樣在教會中勞苦的服事他人，並以此為榮。執事也是教會的領袖之一，是傳道人或長老的助手，在教會中負責某些屬靈聚會或事務性的職責（徒6：1-7）。保羅在提摩太前書 3:8-13 中就提到神選召執事的資格。    

1:2：問安與祝福

        a. 恩惠與平安

        保羅書信開頭的問安有一些固定的格式及内容。每次他提到基督徒從神及基督領受祝福時，他都把恩惠先排在平安的前面。希臘文的恩惠（grace, charis）是由喜樂（rejoice, chairo）或喜悅、悅納（favor, acceptance, chara）而來。

        恩惠一方面是指施恩者慷慨的給，事先不要求領受恩典的人需具備那些美德或條件，同時也不期望是否有回報。另一方面是指領受恩惠的人，因得到了不配得的恩惠而帶來喜樂。因此，恩惠是完全與「作工」（works, erga）本質完全相反。所以保羅常用恩惠來形容一個悔改的罪人，他得著神的赦免，與神和好，並成為神兒女的喜樂，完全是出於神白白的恩典（憐憫、愛、拯救），不是出於人的工作或行為（弗2：8-9）。

        希臘文的平安（peace, eirene）在新約中的用法，不僅是指沒有紛爭、安寧、安全、心身靈的和諧；真正的平安是來自於神寶貴的應許及神的憐憫恩慈，藉著耶穌基督在十字架上的救贖，使我們脫離因罪所帶來的心身靈的不安和死亡的權勢，及地獄火湖永遠的刑罰，並且使我們與神和好，享受神要給我們的平安與各樣的福份（羅5：6-11）。同時也因除去了與神敵對的關係，得以修復與人、與自己、與物的正確關係，並帶來真正的平安與喜樂（弗2：16-17）。

        因此，平安不是單獨的存在，平安是來自神恩惠的禮物（腓4：7；約14：27），是人蒙了神的救恩之後所帶來的結果（和平的福音，徒10：36；弗6：15）；平安不是感覺，也不是心境的改變，而是人與神新關係的建立（信徒稱神為父，羅5：9、10；弗2：13-14），以及繼續信靠主耶穌的結果（信徒讓基督在心中作主，西3：15）。

        b. 父神與主耶穌基督

        人先蒙了神的恩惠（救恩），才得著來自神的平安。因此，恩惠與平安是說到人得救的原因及結果，同時也說到得救也是出自三一真神（聖父、聖子、聖靈）的工作（彼前1：2）。這裡的神（聖父，God, Theos, 舊約中為Elohim）是指救恩之預定者（弗1：3、4），聖子是神救恩的成全者，而聖靈是使人經歷救恩的那一位。

        保羅用主耶穌基督三個相關詞，來說明聖子的神性及在救恩中的角色。主（LORD, kurios）是指耶穌是神，就是聖經所說的那位創造萬物的主宰、獨一的真神（約5：17-18；20：28）。 耶穌（Jesus, Iesous）是指道成肉身的聖子，祂在地上來救罪人時所用的名字，耶穌是代表神差主耶穌來世上的目的，就是神的拯救與神與人同在（太1：21-23）。

        基督（Christ, Christos）是指受膏者。在舊約時大祭司的承接聖職，君王繼位登基，以及神揀選確立先知，都要經過受膏的儀式，代表由神來的肯定於揀選。主耶穌基督是神的受膏者，是神所應許的救主彌賽亞，具有祭司、君王、先知的三重職份。祂是和平的君（賽9：6、7），神所應許的以色列家的王（彌5：2）。其次，祂是按這麥基洗德等次、升入高天、永遠作大祭司的（來5：1-10；4：14-16）。

        再次，先知是神的代言人，向神的子民及外邦人傳達神的救恩、旨意、警戒、審判等信息，使罪人能離開所行的惡道，悔改歸向神。主耶穌不僅是摩西預言的，神將來要興起像他一樣的那位先知（申18：15-19；約1：21、25、45；徒3：22），祂比所有的先知都大。先知傳講神的道，而主耶穌祂所說的話就是道，祂也是永活的道在世間的彰顯，也是叫人活著的道（約1：1、2；5：39、40；6：63）。因此，祭司、君王、先知三個不同的受膏者的角色，在基督的身上完全的融合及實踐出來。(H. F. Liu)

1:3-4  想念人與感謝神

        保羅在羅馬的囚房中，寫信給在八百英里之外腓立比地區的信徒，雖然從他建立腓立比教會到現在，大約十年過去了，他還是時常掛念他們，想到他們時，心中仍充滿了喜樂。本節一開始，保羅就說「感謝我的神」。向神凡事皆要感謝（thank, Eucharisteo），這是保羅對教會一向的教導（帖前5：18）。

        希臘文感謝是由「好」（good, eu，口頭稱讚之意）及「恩惠」（grace, charis）組成的複合字，其中「恩惠」（charis）與本書重複最多的的關鍵字「喜樂」（chara, chairo）在意義上有非常緊密的聯繫。喜樂就是一個人蒙了神的恩惠之後的正常表現，是由一個我本不配蒙恩的心態所產生出來的。人蒙了神的恩惠，除了不配的心之外，自然伴隨感恩或感謝的心，並口中稱頌神賜我本不配得的恩惠，這是一個真正蒙恩之人應有的反應。

        在本節中的想念（remembrance, mneia, 名詞），此字在希臘文中是一個普通字，有紀念、回憶及想念之意。然而保羅將它與在神面前歡歡喜喜的「祈求」[1] 連在一起，就有顯著的屬靈意義。就是常把信徒的諸般需要帶到神的面前，好像大祭司以弗得的胸牌上鑲著十二塊寶石，其上刻著以色列十二個兒子的名字（代表十二個支派；出28：21），為的是讓這些名字在神的面前常被「記念」（memorial,  remembrance, record, celebration, Zikhron, 出28：29）。一方面，蒙恩的人要常記念神的恩德，就像以色列人將逾越節，作為他們及後代子孫每年都要慶祝及遵守的定律，因為神在歷史上的特定的一天，為以色列人行了何等大的拯救與恩惠（出12：14；尼4：14）。另一方面，為神作工的人，也盼望神能時常記念、保守及堅固他手所作的工 [2]（尼2：20；5：19；6：9；13：14、22、31；詩90：17）。

        腓立比信徒對保羅使徒權柄的順服（2：12）、宣道聖工的支持（2：25；4：15、16）、為保羅的關懷及禱告（1：19；4：10）、是有一個信心的教會（2：17），以及教會上下同心合意的興旺福音（1：5）等。這些都是保羅一想到腓立比信徒時，就為他們感謝神，及歡歡喜喜 (joy, chara, 指喜樂的事，或造成喜樂的原因) 的為他們祈求的理由。不像哥林多的信徒，保羅一想到他們，心中就有許多的掛念及憂愁（林後2：1-4）。腓立比教會的光景，雖然不完美（腓3：2；4：2、3），卻令人喜樂。

        由此可見，保羅是一個真正為信徒的靈魂時刻儆醒的傳道人，他是將來要為自己（腓1：20上）及信徒向主交賬的人，他期望交賬的時候大有喜樂（腓4：1；2：帖前19、20）而不是憂愁（來13：17）。

1:5-6 基督裡團契的開始與成全

        原文 1:5 中並無「興旺」兩個字，也沒有動詞（興旺兩字，猶如加入的動詞）。因此，一章五節應翻為「因為（for, epi）從頭一天直到如今，你們是同心合意在為了福音」。福音（the gospel, euaggelion）是由「好」（good, eu）及「使者、信差」（angel, messenger, aggelos）或「宣講」（announce, preach, aggello）組成的複合字，意義為傳揚「好消息」，路加稱之為「大喜的信息」，是關乎萬民的（路2：10）。天使帶來基督降生伯利恆的大好信息，並感動牧羊人也去傳揚。因此，傳福音給萬民是教會存在的目的。就像1950-60年代，北美有許多華人的基督徒家庭聚會（在未達到足夠的人數，或未成立教會以前），常常自稱為福音團契。

        故此，保羅為腓立比信徒同心合意的興旺福音（fellowship into the Gospel）而向神感恩。和合本將希臘文的koinonia 翻譯為「同心合意」，此名詞在和合本有不同的翻譯，例如「交接」、「捐項」、「得分」、「同領」、「相通」、「感動」、「同有」、「交通、團契」、「社團」等 [3]，同時fellowship into the Gospel (into, eis, 有進入、目的、結果、通過之意) 也說明了這種信徒之間的交通或團契，是以基督及福音為目的或中心的，是一種基督徒與聖父、聖子、聖靈、及聖徒相來往的屬靈團契，不同於世俗的獅子會或扶輪社、青年會、插花團契等社團。

        信徒在以基督的福音為中心的團契中，一同以基督為主，遵守使徒（或教會牧者）的教訓，一同聚會、掰餅記念主及一同尋求聖靈的帶領，凡物相通，彼此相愛，彼此勸勉，並同心合意的傳揚福音。這種屬靈的團契不僅會叫信徒的喜樂充足（約壹1：4），也會有神的同在及祝福，並且影響到四周的民眾，使他們看到神的榮耀，並吸引他們歸向主（徒2：42-47）。

        保羅不僅為腓立比信徒在基督裡的福音團契感謝神，也肯定這樣團契的開始與持續是出於神，都是神在信徒心中及團契之中運行的結果，為要成就神的美意（腓2：13）。保羅的「深信」（being confident, pepoithos）是分詞完成式，表示他的信念有一個已有的基礎，就是神已事先在腓立比信徒之中「動」 [4]（過去分詞關身，began， enarchomai）了「善工」 [5]（good work, ergon agathon），並會持續及保存直到（will perform, epteleo，將來式）耶穌基督的日子（基督的日子 the day of Jesus Christ；帖前5：2）。表示神所動了的善工是與福音及人永恆的救恩有關的，是真正最重要且對人最寶貴的，因為這善工在主耶穌基督再來的時候，會經得考驗，且帶給人最大最好的祝福。世上的慈善義行，如果不能叫人認識基督得救，都沒有永恆的價值。因為耶穌基督的日子，是檢驗與分別人的工作是金、銀、寶石，或是草、木、禾稭（林前3：12-15）的時刻。

        世上的萬事都有開始與完結 [6]。直到耶穌基督的日子，其中的「直到」（will perform, epteleo，將來式）是由表示強調的epi及表示目的、終點、完成的 teleo 組成，可見按聖經神的啟示，耶穌基督的日子就是世上萬事終結的最重要的日子之一。凡事開始的好固然重要，但結束的也要好，那才是真正的好。我們努力為主作工固然要緊，更要緊的是分辨是在作主的工，不是建立自我的小王國。神是信實的，祂若是召我們作祂的工， 祂必成就祂對我們的呼召（帖前5：23、24），也會得著及保守我們作工的果子（腓3：12；提後1：12）。(H. F. Liu)      

1:7-8 基督的心腸與神的見證

               保羅深信腓立比信徒的福音團契，是基督在聖徒心裡所動的善工，必定經得起基督日子的考驗。同理，傳道人牧養神的羊，要具有「基督的心腸」（in the bowels of Jesus Christ，原文指在基督裡的心腸），才能在基督的日子（腓 1:6、10；及有相近意思的 腓3：20；4：5）對得起神（神可以作見證 [1]，for God is my record/ witness）。

        什麼是在基督裡的「心腸」（bowels, splagchnŏn）呢？和合本用心及腸，來表達此字與基督的內在感情及心意有關。有些工具書將之翻譯為 inward affection, pity, sympathy, tender mercy [2]（參路1：78；林後7：15；西3：12；門7；約壹3：17）。保羅太愛腓立比的信徒了，在 1:7-8 他用了三次的all（pas，二次你們眾人、一次你們都）來表示他對他們所有人的想念（包括腓立比教會中有裂痕的領導團隊 〈腓4：2-3〉、及在教會中傳作基督徒仍要受割禮的份子〈腓3：1-4〉）及在基督裡團契（腓1：7，一同得恩，一同原文指交通、團契，partakers〈sugkoinōnos〉 of my grace, ）的感情，不是出於保羅人為的感情，乃是出於基督的感情及愛，這是最深的感情及愛。[3] 

        人看人是看外表，惟有神鑑察人的肺腑心腸，因此保羅說神是他具有「基督心腸」的「見證人」 (witness, martus) 時，保羅在說他的感情是深刻且真實的。保羅對信徒的「切切的想念」（how greatly I long after you all，epipotheo,  現在時態），是一種持續不斷的強烈感情。 [4] 保羅對信徒具有基督的心腸，他對信徒的道義上的情感與想念（腓1：7；意念，think, phroneo） [5] 也是「應當的」（it is meet for me to , dikaios）。應當有 justice, right的意思，指人的行事為人與神或社會上的法則相一致，因此他在神面前被看為正、為是。保羅解釋這「應當」的原因，乃是他常把信徒「放在」（have you, echo, 擁有或抓住之意）他的「心裡」（in my heart, kardia,  心，指人的內在意志、理由、以及情感的作用如愛、恨、喜樂等）。

        保羅不但常把信徒放在心裡，也把他們放在他所經歷的恩典裡。因此保羅說腓立比的信徒與自己的「捆鎖」[6] 及「辯明」（defence, apologia, 名詞。是apo 及logos 的複合字，意為護教） [7] 與「證實」（confirmation, bebaiosis, 名詞）福音時，都一同得恩。

        「證實」指強化某事件或信念的穩固、可靠性，使人對此事件或信念所提出的保證更具信心。此字與「堅固」（establish, sterizo, 帖前3:2, 13； 帖後2:17， 3:3； 彼前5:10 ）同意，在新約中是作為與個人有關的客體（object），用以肯定個人得救與救恩的堅定，是出於神的恩惠，不是人的行為。這說明傳道人在護教上的努力，固然會提升信徒的信心，但最終使信徒堅固的，還是神的工作與恩典。

        但為何保羅強調，腓立比的信徒一同得他 (指保羅自己) 的恩典（partakers of my grace, 同得，sugkoinonos, sun與 koinonos 的複合字。sun，指一同， koinonos ，有團契、相交、感動、同有、同享之意；參腓1：5註解）？這是保羅強調腓立比信徒與他，組成一個以基督為中心的福音團聚，不論他在坐牢、傳揚福音、或與人辯道時，都是為基督恩惠的福音的緣故，也都是靠神賜給他的恩而行。由於在前方打戰的，與在後方看守器具的，都一同得賞賜（撒上30：24-25）。因此保羅說，你們與我一同得恩。這就說明了一個以基督為中心的福音團隊，從頭到尾都是在基督裡的互助、分享、同榮的恩典團契。(H. F. Liu)